La tradición que no te deja marchar

Casi todas las tradiciones de liberación hacen una misma cosa con el mundo: enseñan a apartarse de él. Aquietar los sentidos, dar la espalda a lo denso, adelgazar el deseo hasta que no quede más que un testigo silencioso detrás de todo lo que ocurre. El shivaísmo de Cachemira sale al encuentro de ese movimiento y lo detiene. No te dice que te marches. Te dice que te detengas y mires de cerca lo que tienes justo delante – y dice que ahí, y no más allá, está Shiva.

Este giro se escucha mejor a través de una sola palabra con la que Abhinavagupta, la cima de este linaje, describía la realidad misma – svatantrya, libertad. No la libertad del hombre para elegir. La libertad de la consciencia para manifestarse a sí misma. El mundo, según esta enseñanza, no es una cárcel de la que huir ni una ilusión que desenmascarar. El mundo es el libre juego de la consciencia que se despliega a sí misma por su propio poder, sin que nada la obligue. Una ciudad se refleja en un espejo sin perder la unidad del espejo. Así también el universo se refleja en la consciencia y sigue siendo ella.

Una paradoja en lugar de una verdad

Abhinavagupta dejó una fórmula que suena a contradicción hasta que la escuchas hasta el final: el universo es real e irreal a la vez – según la altura desde la que se mire. Para la mente dividida, el mundo es un montón denso de cosas, separadas de ti y entre sí. Para el despierto, ese mismo mundo es el libre juego de una sola consciencia que se manifiesta. No dos mundos distintos. Un mundo, leído desde dos alturas.

Aquí hay una diferencia sutil con los caminos no duales vecinos. El Advaita Vedanta, hermano en esencia, llama a menudo maya al mundo visible – un espejismo que se desvanecerá. El linaje de Cachemira se niega a descartar el mundo como un engaño. Si todo es consciencia, entonces esta taza, y esta ira, y esta ciudad no son obstáculos para el despertar sino su propia materia. De ahí la fama de la tradición como tantra no dual: no resta el mundo de la ecuación, lo deja todo en su sitio y cambia solo la mirada.

De aquí brota su giro más práctico – el modo en que recibe el sentimiento intenso. Donde otros caminos enseñan a enfriar la ola, el shivaísmo de Cachemira enseña a entrar en ella hasta el fondo. Cuando se alza el arrebato, la ira, el temblor del miedo – no huyas de la ola ni te ahogues en ella. Vuelve la atención hacia su misma fuente. Pregunta: ¿quién es aquel en quien esto se alza ahora mismo? Y allí, en la raíz de la emoción más violenta, no hallarás un pequeño “yo” asustado, sino la misma consciencia serena, que tiembla como Shiva. La vivencia intensa que otros caminos temen se vuelve aquí la puerta más ancha hacia casa – porque en ella la consciencia se anuncia a sí misma con más fuerza que en ninguna otra.

Una libertad que no exige silencio

Esta filosofía tiene un nombre para su meta, y ese nombre es jivanmukti, la libertad estando aún vivo. No la liberación después de la muerte, no la partida hacia otra cosa. La libertad de un hombre que vive un día corriente – come, habla, trabaja – y cuyo día entero, sin embargo, resplandece, porque se ha reconocido a sí mismo en todo. Abhinavagupta fue él mismo la prueba de ello: yogui, poeta, sabio, conocedor del arte y del gusto. No separaba el saber de la experiencia, porque en todo veía una sola consciencia, y para él no había nada bajo de lo que hubiera que apartarse.

Vale la pena oír que esta libertad no se compra al precio de la vida. No se te pide que te vuelvas vacío, impasible, retirado del mundo. Se te pide que reconozcas lo que el mundo ha sido todo este tiempo. Y entonces la plenitud de las vivencias no es un obstáculo para la libertad sino su color. La frase que la tradición nos ha hecho llegar lo dice en breve: aquel cuyo conocimiento se ha vuelto firme ve este mundo entero como el juego de la consciencia – y por eso permanece libre, haga lo que haga.

Aquí leemos la tradición; no te llamamos a una práctica. Este texto no da ningún método, solo transmite la mirada que el linaje de Cachemira ha llevado a través de mil años: la liberación no está en restar el mundo, sino en dejar de mirar a través de él pasando de largo ante ti mismo. Artur, que camina por delante y recoge esta sabiduría de manos vivas, dejó aquí una nota – no una conclusión. El mundo mismo, dejado en su sitio y de pronto transparente, te toca a ti verlo.