El frescor cuando el fuego se ha consumido

La palabra más alta de esta tradición tiene la raíz más sencilla. Nibbana en lengua pali significa extinción: así se dice de una llama que se ha consumido y ya no arde. No “llegar a algún sitio,” no “fundirse con algo.” El fuego se ha apagado. Lo que calentaba y lo que quemaba se ha enfriado. Y en el aire que queda se asienta un frescor.

Tres fuegos

El Buda nombraba tres fuegos con que arde la mente: la codicia, la ira y la ignorancia. La codicia atrae hacia sí lo que promete placer. La ira aparta lo que causa dolor. La ignorancia no ve que tanto atraer como apartar agotan por igual a quien en ello se ocupa. Estos tres arden en cada instante ordinario – calladamente, por costumbre, de modo que los llamamos nosotros mismos y no advertimos el ardor.

La nibbana es cuando los fuegos se apagan. No reprimidos por la fuerza, no ocultos, sino consumidos por falta de combustible, porque dejaste de echarles aferramiento. La Theravada no pinta el frescor con colores – la tradición es cuidadosa con las palabras allí donde una palabra se vuelve con facilidad una nueva brazada a la que se quiere asir. Habla casi por negación: allí no hay ardor, no hay sed, no hay búsqueda inquieta. Y enseguida se corrige con una imagen viva del canon – es paz, frescor, seguridad, una isla en medio de la corriente.

Lo que importa es que esto no es entumecimiento ni la extinción de la vida misma. El Buda vivió largos años tras su despertar – enseñó, caminó, comió, enfermó, envejeció. Los fuegos se apagaron, pero la persona permaneció. No se extinguió la existencia, sino la fiebre del aferramiento, que se hacía pasar por el sentido de la existencia.

Aquí, y no más allá de la tumba

Hubo en Tailandia un maestro que quitó a esta palabra su pátina de ultratumba. Ajahn Buddhadasa decía sin rodeos: a la nibbana se la confunde a menudo con la muerte, y es un error que se la arrebata a los vivos. El frescor puede saborearse en cualquier instante en que la codicia, la ira y el engaño se enfrían aunque sea por un momento. No esperes la liberación tras la muerte – deja que los fuegos se apaguen ahora, y el frescor ya está aquí.

Él llamaba a la llave de ello con la palabra viveka – soledad. No un retiro a las montañas, sino una soledad de tres clases: la del cuerpo, apartado del ruido y del ajetreo innecesarios; la de la mente, libre de estorbos y de quedar atrapada; la del espíritu, suelto del apego mismo y del peso de “lo mío.” Donde hay tal soledad aunque sea por una inspiración, allí por esa inspiración se apaga el fuego. En sus labios la nibbana deja de ser una meta lejana y se vuelve un sabor accesible hoy – un pequeño frescor por el cual se reconoce el grande.

Ajahn Chah hablaba de lo mismo aún más sencillamente, por la medida del soltar: suelta un poco, habrá un poco de paz; suelta mucho, habrá mucha paz; suelta del todo, y conocerás la paz completa. No prometía estados especiales. Mostraba que la paz no hace falta construirla ni alcanzarla – ya está aquí, bajo el ruido, y se abre exactamente en la medida en que aflojas la mano.

Lo que este artículo no hace

Aquí leemos cómo la tradición ve la liberación – no damos un modo de obtenerla. La nibbana en la Theravada no se alcanza con una técnica ni llega según el horario de la práctica; la tradición habla de ella como de aquello que se abre por sí solo, cuando una atención larga y pareja adelgaza el aferramiento. La descripción de aquí es una entrada a una visión del mundo, no un mapa hacia un lugar.

Y una cosa más que la tradición sostiene con firmeza. El frescor del que se habla no es indiferencia ni renuncia a la vida. La extinción de los fuegos no vuelve a la persona fría con los demás; en el canon es al revés – allí donde se apaga la codicia, se libera lugar para una bondad sin medida. Quien oye por primera vez “extinción” a veces se asusta, como si le prometieran el vacío. Pero la tradición lleva a ello despacio, porque el frescor no quita el calor – solo apaga el ardor que por error tomábamos por vida.

Quien va delante dejó aquí una nota: el fuego de la sed parece una fuente de fuerza justo hasta el día en que sientes por primera vez la paz de quien ha dejado de arder. En el siguiente artículo – sobre las personas que llevaron este conocimiento más adelante: sobre los monjes que se internaron en el bosque a comprobar las palabras aprendidas con su propia vida.