Nadie a quien destruir: la unidad del ser

La mayoría de los caminos hacia Dios comienzan con un trabajo sobre uno mismo. Doma tus deseos, purifica tu corazón, destruye tu orgullo – y entonces, quizás, te acercarás. Ibn Arabi, a quien los sufíes llamaron el Mayor de los Maestros, dice algo que le quita el suelo a ese trabajo. Dice: no hay nada que destruir. El “yo” separado que te estorba nunca existió en absoluto.

Esta enseñanza lleva el nombre de wahdat al-wujud – la unidad del ser, el reconocimiento de que, en el fondo, no hay más que una sola realidad. Nos llegó de la Andalucía del siglo doce, donde Ibn Arabi llevó la intuición sufí hasta su mismo borde. Antes de él, el sufí aspiraba a borrar su ego, a dejar sitio para Dios. Después de él, la pregunta se desplazó por completo: ¿fue ese ego alguna vez algo real que pudiera borrarse?

Más sutil que la muerte del ego

El maestro que te manda matar tu “yo” todavía cree que ese “yo” existe. Si no, ¿para qué matarlo? Ibn Arabi va por debajo de ese nivel. La unión exige dos, dice – el que se une, y Aquel con quien. Pero si solo hay Uno, entonces no hay ni unión ni separación. No hay nadie que se una, ni nadie con quien. Tú no eres tú, y sin embargo eres Eso – pero no hay ningún “tú” separado que necesite volverse Eso.

Esto marea, y eso es honesto. Aquí no hay un punto medio reconfortante donde aún existas un poco por tu cuenta y te disuelvas poco a poco. Hay solo un único Ser que se contempla a sí mismo desde incontables ventanas, y a una de esas ventanas la llamas tú mismo. La persona no desaparece al final del camino – porque nunca fue una cosa separada. Lo único que desaparece es la ignorancia que la tenía por separada.

Repara en la diferencia que hay en el esfuerzo mismo. Si hay que destruir el ego, libras una guerra – larga, de éxito desigual, y cada victoria alimenta el orgullo del vencedor. Pero si un “yo” separado sencillamente nunca fue, no hay contra quién luchar. Queda una sola cosa: reconocer lo que es, tal como es. La intuición aquí no es un logro, sino un despertar del error.

Qué significa “Dios se conoce a Sí mismo a través de tus ojos”

La frase más difícil de esta enseñanza es esta: Dios se conoce a Sí mismo a través de Sí mismo, y lo hace a través de tus ojos. Suena a osadía – como si el hombre se apropiara de lo divino. Pero Ibn Arabi quiere decir lo contrario de la apropiación. Las cualidades que llamas tuyas – la capacidad de ver, de sentir, de amar – nunca fueron propiedad tuya. Se manifiestan en ti como la luz se manifiesta en el vidrio, pero el vidrio no hace suya la luz.

Por eso el camino aquí no es acumular virtudes, sino dejar de apropiarse. Contempla tus sensaciones y cualidades como cualidades del Uno, que pasan a través de ti sin detenerse en ti como en un dueño. La ira que prendió, la ternura que asomó, la conciencia misma con la que ahora lees – nada de ello pertenece al pequeño “yo”. Es solo un lugar donde el Uno, por un instante, reconoce una de sus propias facetas.

Entonces se abre lo que Ibn Arabi vio hasta el fondo: siempre hubo solo el Conocedor, que sabe que Él es el único. Nunca hubo dos – buscador y buscado. Hubo Uno, que escenificó una separación de sí mismo para saborear el gozo del regreso.

Aquí leemos la tradición para entender cómo ve al ser humano, no para proponer una manera de hacer algo contigo mismo. Y sin embargo, esta intuición cambia incluso a quien solo la ha escuchado. Quita un peso de los hombros – la necesidad de volverse alguien digno de Dios. Según Ibn Arabi, ya eres Aquello que con tanto dolor anhelas llegar a ser; todo el trabajo está en dejar de taparlo con un yo que no existe.

El que camina delante dejó aquí una breve nota: lo más difícil de creer no es en Dios, sino que tú, como magnitud separada, no existes. El ego accederá antes a ser pecador que a ser inexistente. Pero esta última rendición es, en palabras del Maestro, todo aquello de lo que habló a lo largo de mil páginas.