Carta de un moribundo

La verdadera transmisión

Homenaje a todos los nobles en quienes vive la gran compasión.

Homenaje a aquel que, como el sol, resplandece en la pureza de todo lo claro y bueno – desde la extensión primordial de la base manifiesta los rostros incontables de su compasión, guardando todo lo viviente con los actos de un corazón despierto.

Homenaje a aquel que, concluido todo lo que debía hacerse, pasó a Kushinagar – la más maravillosa de las ciudades – para dar una lección a quienes creen que todo permanece para siempre.

Desde hace mucho sé qué es – el samsara, esta rueda de nacimientos y muertes. Y así yo, que estoy por dejar este cuerpo – frágil y engañoso –, te diré una palabra dicha solo para ti. Escúchala.

Todo lo mundano carece, al final, de sentido. Mientras vives puedes aferrarte a las cosas como si fueran reales – pero en tu hora verás sin falta cómo te engañaron. Habiendo comprendido hasta el fondo que no hay apoyo en lo impermanente y vacío, vuélvete al verdadero camino del despertar – al Dharma, la enseñanza de cómo despertar. Solo ella trae bien.

La riqueza y los bienes que reuniste habrá que dejarlos. Son como la miel: tú la reúnes, pero otros la comerán. Mientras aún puedas, ocúpate de lo que necesitarás en el camino que sigue. Allí esa riqueza se vuelve tu verdadero caudal – el mérito luminoso que va contigo más allá de la muerte.

La casa que construiste se derrumbará. Es solo un refugio pasajero – no te quedarás en ella; tendrás que irte. Suelta el apego y la atracción de los lugares bulliciosos, retírate al silencio de la soledad – no tardes.

La amistad y la enemistad son como juego de niños. El amor y el odio por lo que nada vale son un fuego ardiente. Deja atrás las disputas y los rencores, vuélvete dueño de tu propia mente – no tardes.

Los asuntos de este mundo carecen de sentido – son como trucos de ilusionista. Te enredas en ellos un tiempo, pero al final están vacíos. Deja de afanarte por esta vida, desecha los cuidados mundanos, busca el camino hacia la libertad – no tardes.

Tu precioso cuerpo humano, con toda su libertad y sus dones, es como un barco sin precio. Mientras tengas fuerza para conducirlo por el océano del sufrimiento, expulsa la pereza, la modorra y la ociosidad, y despierta en ti el ardor del esfuerzo – no tardes.

El verdadero maestro es como un guía en un camino peligroso. Con hondo confianza y la devoción del cuerpo, la palabra y la mente, apóyate en aquel que te conduce y te protege del enemigo – de la rueda misma de nacimientos y muertes. Hónralo y aférrate a él – no tardes.

La instrucción más íntima es como el néctar de la inmortalidad, pues es la mejor medicina para la enfermedad de los sentidos turbados. Confía en tu propia conciencia, ve su esencia con exactitud, recíbela y deja que te transforme – no tardes.

La Visión es como el cielo claro: libre de todo alto y bajo, de toda división en partes, ni ancha ni estrecha, más allá de toda palabra. Aplícale una comprensión aguda y penetrante – no tardes.

La contemplación es como una montaña o un océano: no se va y no cambia, es clara y sin nublarse. Toda etiqueta nacida de la proliferación del pensamiento se aquieta en ella. Contempla, dejando que todo sea como es – no tardes.

La acción es como el obrar de un sabio: hace lo que conviene y trae bien. Este mundo-espejismo, con sus deseos y apegos, su "tomo – rechazo", su "sí – no" – líbralo de la garra de la dualidad – no tardes.

El Fruto es como un rico que atesora riquezas: pleno él mismo, deja que lo valioso se derrame por sí solo hacia los demás. Sin esperanzas ni temores, la mente es naturalmente dichosa. Esfuérzate por conseguir esta riqueza – no tardes.

La mente, fuente incesante de todo lo que percibimos, es como el cielo. Y el cielo mismo de la naturaleza de la mente es el cuerpo de la verdad, la naturaleza-base de todo (dharmakaya): sin dualidad, entera y completa. Compréndela hasta el final – no tardes.

Toda la variedad de cosas y pensamientos es como reflejos en un espejo: las apariencias son vacías, pero la vacuidad misma no tiene sustancia. Si dejas este enigma sin resolver, se instala una somnolienta complacencia. Indaga todo hasta el final, tal como de verdad es – no tardes.

El que percibe, junto con lo que percibe, es como un sueño. No hay dualidad, pero el hábito arraigado la hace parecer. Lo que el raciocinio inventó no tiene naturaleza propia – pero tampoco hay una "no-dualidad" aparte, que esté por sí misma – no tardes.

El samsara y lo que está más allá de él son como el espectáculo de un ilusionista. El bien y el mal parecen existir por separado, pero la esencia noble permanece inmutable. Todo es no-nacido, como el cielo – sábelo hasta el final – no tardes.

Las apariencias confusas son como la alternancia de dicha y pena. En cuanto el bien y el mal se alzan uno a uno, se prolongan a sí mismos. Pero en verdad son no-nacidos, en su misma esencia no se van y no cambian – sábelo hasta el final – no tardes.

Los juicios del raciocinio son como riñas de necios: no hay nada real en ellos. Estas ideas ya han traído una escisión, y la mente aferrada y razonadora verá el bien y el mal por separado – no hay aquí ecuanimidad – no tardes.

La generosidad es como un tesoro precioso: inagotable, siempre creciente. Es causa de buena suerte. En los campos del mérito – pequeños, comunes o supremos – da lo que es digno de dar – no tardes.

La disciplina es como un carro limpio y bien hecho: una escalera para ascender a los mundos superiores o a la fortaleza de la dicha. Mesura, fidelidad al camino, cuidado de todo lo viviente – que estas cualidades vivan en ti – no tardes.

La paciencia es como un océano inquebrantable: ningún daño puede agitarlo. Es la mejor dura disciplina – aceptar la fatiga y cultivar la compasión. Haz tuya la paciencia – no tardes.

La sabiduría intemporal es como nubes que se juntan en el cielo: de las nubes nutricias del discernimiento cae una lluvia de abundancia y dicha y madura una cosecha de bien en todo lo viviente. Esfuérzate por alcanzar esta claridad primordial – no tardes.

La bondad es como los padres que cuidan de sus hijos sin descanso. Su amor por las seis clases de seres los ayuda sin cesar y los conduce a que el camino del despertar se cumpla. Que la bondad se vuelva tu naturaleza – no tardes.

La compasión es como el corazón de los bodhisattvas – los que van hacia el despertar por el bien de todos. Revestidos con la armadura del celo, ansían liberar a los vivientes del sufrimiento como si ese dolor fuera el suyo propio. Que la compasión crezca en ti – no tardes.

La ecuanimidad del corazón es como tierra llana: sin apego ni aversión a lo cercano y lo lejano, libre de tensión. De su ecuanimidad sin fin nace una gran dicha. Establécete en la ecuanimidad – no tardes.

La devoción es como el gran océano y la mar abierta, llenos de todo lo bueno. A través de todas sus olas guarda un único sabor, y las olas de la fe se alzan sin cesar. Que la devoción se alce en tu corazón – no tardes.

El regocijo es como la bóveda del cielo: sus méritos son sin límite. Es ingrávido y sin orgullo, por nada estrechado e inconmovible. Que el regocijo crezca cada vez más – no tardes.

La atención consciente es como un garfio de hierro: refrena al indómito y ebrio elefante de la mente, apartándolo del mal y atándolo al bien. Que la atención viva en ti – no tardes.

La vigilancia es como un centinela alerta: no da al vicio-ladrón una sola ocasión, está aquí para guardar la riqueza del bien. Mantén tal vigilancia a tu lado – no tardes.

La confianza es como tierra fértil: hace que todos tus anhelos crezcan en una cosecha de despertar – en un campo de dicha aquí y después. La confianza siempre engendra buena suerte – déjala crecer – no tardes.

Una palabra amable es como un trueno: cautiva y alegra los corazones de los vivientes, resuena en quienes necesitan enseñanza y los colma de gozo. Alegra a los demás diciéndoles lo que es sincero y bondadoso – no tardes.

Un temple sereno es como el de un verdadero sabio: el vicio se aquieta y crece la confianza de la gente. Deja todo fingimiento, haz de esta mesura natural tu conducta más alta – no tardes.

El sagrado camino del despertar es como el poder de un buda: en acuerdo con todo y, sin embargo, por encima de todo, semejante a todo y, sin embargo, a nada parecido. Que viva en ti – no tardes.

Este precioso cuerpo humano, con toda su libertad y sus dones, es como una casa fantasma: por un tiempo se sostiene, pero la hora en que caerá es incierta. No se demorará; tendrás que separarte de él. Recuérdalo una y otra vez – no tardes.

Todos los seres son como huéspedes que estuvieron antes y estarán después: los viejos se fueron, los jóvenes también se irán. Esta generación no durará ni cien años. Compréndelo hasta el final – no tardes.

Esta vida presente es como un solo día. La vida en el intervalo entre la muerte y un nuevo nacimiento es como el sueño de esta noche. El nuevo nacimiento llegará tan pronto como el día de mañana. Ocúpate del verdadero sentido de la vida – no tardes.

Ahora que todo lo importante ha sido mostrado con ejemplos fieles – a ti, cuya fe es firme – he aquí mi palabra de despedida. Lo que se ha juntado se separará; y por eso no me demoraré, sino que marcharé hacia la isla clara de la libertad. Ya que no hay apoyo en las apariencias del samsara, déjame sentarme firme en el trono no-nacido de la naturaleza-base.

Las apariencias visibles de este mundo son como un embaucador: apartan la mente del bien y multiplican la muchedumbre de sentidos turbados. Envíalas lejos y haz el bien.

Sin contento, hasta la riqueza es pobreza: una mente codiciosa no conoce hartura. El contento mismo es la mayor riqueza; basta aun lo poco para colmar de dicha la mente.

El vino y los amantes son fuente de turbación interior. Desecha los pensamientos que engendran ansia, aferramiento y apego. Toma ejemplo de los sabios y, en la soledad de la montaña, contempla el valor de la quietud –

esa quietud en la que la mente se vuelve hacia el bien de día y de noche. Apártate de lo malo y toma lo bueno, como aconsejó el buda. Haz el bien sin desviarte – y entonces no hay por qué temer la muerte, pues todo irá como debe.

Estas palabras se dicen desde el corazón, por tu bien más hondo. Deja las diversiones y los pasatiempos de esta vida – los que te dan la tierra, los bienes, los amigos y la parentela – y cultiva tu contemplación en lugares tranquilos.

Cuando ya nada te retenga y haya llegado la hora de partir, necesitas un camino de despertar para no temer la muerte. Haz tuyo el núcleo más íntimo de la instrucción del maestro, esfuérzate por encarnarlo – no tardes.

Busca el camino que los dignos transmiten. Poseyendo la esencia que otorga la inmortalidad – la honda verdad de la naturaleza-base – prueba su único sabor por la fuerza de tu esfuerzo y alcanza pronto la ciudadela de los victoriosos – no tardes.

La dicha más alta, el sueño, se cumple – y aun después solo se multiplica el bien. Aspira de ahora en adelante al corazón del camino del despertar, a sus virtudes sin límite – las vistas y las no vistas.

Las estrellas, séquito de la luna llena, se han reunido en un cielo sin nubes, y el señor de las luces mismo está por alzarse. El rostro de loto del señor de la compasión se ha vuelto aún más hermoso por la muchedumbre de dakinis y guardianes con sus palios, sombrillas, estandartes reales y música cortesana. Sopla suavemente sobre mí, dándome la señal de que me recibe.

Ha llegado la hora – es tiempo de partir; como un viajero, debo echarme al camino. La alegría con que muero es una alegría honesta, ganada: es mayor que todas las riquezas que un mercader pudiera obtener en el mar, mayor que el poder casi divino de quien ha destrozado ejércitos, mayor que la dicha hallada en la contemplación.

Y por eso no espero más, sino que voy a sentarme firme en mi lugar – en la dicha más alta que no conoce muerte. Esta vida está vivida hasta el final, la obra está hecha, y todo aquello por lo que valía la pena orar se ha cumplido. Con lo mundano se acabó, el espectáculo de esta vida está representado.

Habiendo conocido en un solo instante la naturaleza misma de todo lo que surge por sí solo – a través de las vastas extensiones de la extensión primordial – estoy cerca de ocupar mi lugar en el comienzo de todo y de todas las cosas.

Ahora que el vínculo con esta vida ha perdido su fuerza kármica, no llores a este mendigo que murió feliz y sin apego – más bien, ruega siempre por que estemos juntos en espíritu.

Estas palabras, dichas por tu bien, son como una multitud de lotos que alegran a los discípulos fieles, como si fueran abejas. Por la fuerza del bien de estas palabras, que los seres de los tres mundos vayan al comienzo de todo y de todas las cosas.

Lo que está más allá. El fin.