Advaita Vedanta · 1879–1950 · sur de la India
El que ve
Ramana Maharshi
¿Quién mira ahora mismo por estos ojos? No la pantalla – el que mira.
La verdadera transmisión
Todo lo que vemos nos parece curioso y asombroso. Pero lo más asombroso es precisamente lo que pasamos por alto: ese único Poder sin límites por el cual existen tanto todas estas cosas como la misma visión con que las vemos.
No fijes tu atención en estas cosas que se suceden unas a otras – en la vida, en la muerte, en el parpadeo de los acontecimientos. No te detengas siquiera en el acto mismo de ver, en cómo percibes. Sostén tu pensamiento solo en Aquello que lo ve todo. En Aquello que está detrás de todo.
Al principio parecerá casi imposible – pero poco a poco algo comienza a cambiar. Lleva años de práctica serena y diaria – así se forma un maestro. Dedícale al menos un cuarto de hora al día. Procura mantener la mente vuelta, sin desviarse, hacia Aquello que ve. Está dentro de ti.
No esperes encontrar algún objeto, alguna imagen clara a la que la mente pueda aferrarse. No la habrá. Y aunque encontrar Eso de verdad lleva años, el fruto de esa concentración asoma ya a los cuatro o cinco meses. Asoma por sí solo – en iluminaciones súbitas y no buscadas, en una quieta paz de la mente; las penas se vuelven más llevaderas, y a tu alrededor se reúne una fuerza serena. Y siempre – la fuerza que llega por sí misma, sin esfuerzo alguno.
Te lo transmito con las mismas palabras, las mismísimas que un maestro dice a sus discípulos más cercanos. Desde este día, en la contemplación, que todo tu pensamiento no repose en cómo miras, ni en lo que ves, sino inmóvil – en Aquello que ve.
Mira tu propia naturaleza verdadera. Con los ojos abiertos o cerrados, por todas partes solo está lo Uno. Mira al que mira dentro de ti: esto es el Yo – no "yo, Ramana", no "yo, fulano", sino esa misma vida que, dentro de ti, es consciente, antes de todo pensamiento de un yo. Cuando llegue este reconocimiento de ti mismo, no quedará ninguna de tus antiguas ideas del mundo.
Cuando te sientas en una habitación, eres la misma persona, en el mismo estado, estén las ventanas abiertas o cerradas. Así también: si estás establecido en lo Real – en lo que de verdad es, bajo todo pensamiento –, te da lo mismo que los ojos estén abiertos o cerrados, que haya bullicio alrededor o que todo se haya aquietado.
Suelta el ego – ese "yo" que se toma por un cuerpo aparte, por una personita aparte con su propio nombre – y debajo se abre un verdadero sostén en ti mismo. Tu orgullo no era más que el orgullo de ese "yo". Mientras te aferras a él, ves también a los demás como separados, como extraños – y entonces el orgullo, el resentimiento y la comparación tienen dónde jugar. Suéltalo dentro de ti, y en los demás la "separación" también cae, y el orgullo simplemente no encuentra ya de qué asirse.
Mientras viva en una persona el sentir de la separación – como si estuviera por su cuenta, cortado del todo –, los pensamientos no la soltarán; siempre la tiran y la zarandean. Pero en cuanto vuelva a hallar la Fuente original y este sentir de separación se aquiete, llega la paz.
Mira las aguas del océano. Se evaporan, se reúnen en nubes, el viento las lleva lejos, se espesan y caen como lluvia. Las aguas bajan de las cumbres en arroyos y ríos – y fluyen hasta volver a su comienzo, al océano. Y allí, en casa, se aquietan.
Así verás la ley: donde hay un sentir de estar arrancado de la Fuente, hay inquietud, agitación, movimiento incesante – y así permanece hasta que esa separación se disuelve. Lo mismo contigo. Ahora te tomas por el cuerpo y crees que estás separado, por tu cuenta. Necesitas volver a tu comienzo – y solo entonces podrá caer al fin ese falso "yo soy solo este cuerpo", y podrás ser feliz.
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