Taoísmo el camino del agua
El camino del agua · ceder para vencer
Hay una enseñanza que no te manda luchar. Te manda observar el agua. El agua es lo más blando que hay en el mundo.
Y sin embargo desgasta la piedra y rodea cualquier obstáculo. Su nombre es dào. En chino significa el camino.
El camino por el que va todo lo que existe, sin hacer esfuerzo alguno. Habla con sencillez. Hay una corriente que fluye a través de todo.
Los ríos, las estaciones, la respiración, los pensamientos. Y puedes remar contra ella y agotarte. O puedes volverte cauce y dejar que te lleve.
Este saber vino de la antigua China hace dos mil quinientos años. Primero a través de Lao-tse y sus cinco mil palabras. Después a través de Chuang-tse, con sus parábolas y su risa.
Y a través de quienes aprendieron a girar la luz dentro del cuerpo. ¿Y cuál es su corazón? En dos palabras. Wu wei.
Significa no-acción. Pero no es pereza ni indiferencia. Es actuar sin violencia.
Sin arrastrar el río detrás de ti. Haces lo que pide el instante, y nada más. Como el agua.
Ella no decide adónde fluir. Simplemente fluye hacia lo más bajo, y llega al mar. Esto es lo que siente quien anda este camino.
Al principio cuesta soltar las riendas. Estamos acostumbrados a sostenerlo todo y a gobernarlo todo. Después llega la ligereza.
Notas que muchas cosas se hacen solas, basta con dejar de estorbar. Y tras la ligereza se abre la paz de quien dejó de discutir con la vida y se volvió su cauce. Esta tradición la conozco junto a Artur, el que reúne la sabiduría para esta Escuela.
Él va hacia los guardianes vivos, allí donde el saber aún se transmite de boca en boca. Para traértelo puro. Tú puedes ayudarlo a llegar, con una suscripción a la Escuela o con cualquier donación.
Cada aporte acerca el día en que él regrese con este saber y te lo abra. Gracias por estar cerca.
Hay una enseñanza que no te manda luchar.
Te manda observar el agua. El agua es lo más blando que hay en el mundo, y sin embargo desgasta la piedra y llega al mar sin hacer un solo movimiento brusco.
Su nombre es dào, en chino el camino. El camino por el que va todo lo que existe, sin aplicar esfuerzo alguno. Los ríos, las estaciones, la respiración, los pensamientos, una sola corriente.
Traje esta enseñanza tal como llegó. Escucha de dónde viene, y cómo enseña a ceder allí donde otros enseñan a forzar.
No una ley. Una corriente.
Cuenta la tradición que Lao-tse, decepcionado de los hombres, partía hacia el oeste sobre un búfalo. En el paso de la montaña, el guardián le pidió que dejara aunque fuera una palabra, y así nació el Dào dé jing, cinco mil ideogramas sobre el camino.
Dos siglos después, Chuang-tse lo adornó con parábolas y risa: la mariposa que soñaba a un hombre, o el hombre que soñaba a una mariposa; la barca vacía con la que no hay con quién enojarse.
Más tarde los taoístas llevaron el camino dentro del cuerpo, al arte de girar la luz y el chi para que cuerpo y espíritu fluyeran en acuerdo con el dào. El linaje no se interrumpió hasta los maestros vivos.
Wu wei · no-acción
El corazón del camino es wu wei, la no-acción. No es pereza ni indiferencia. Es actuar sin violencia: hacer lo que pide el instante, y nada más.
Como el agua. Ella no decide adónde fluir: fluye hacia lo más bajo, rodea la piedra y no discute con ella. Y aun así, no hay nada que al final no acabe venciendo.
Y hacia dentro esta misma ley entra como un giro de la luz: la atención, que de ordinario se escapa hacia fuera por los ojos y los oídos, se devuelve con suavidad a la fuente. La respiración se vuelve un puente sutil entre la mente y el chi.
Al principio será difícil soltar las riendas. Estamos acostumbrados a sostenerlo todo y a gobernarlo todo, y las manos vacías nos parecen peligrosas. Y está bien que así sea: empezaremos justo desde donde tú estás.
Después llegará la ligereza. Notarás que muchas cosas se hacen solas, basta con dejar de estorbar. Los asuntos que empujabas cuesta arriba, de pronto echan a rodar cuesta abajo por sí solos.
Y tras la ligereza se abrirá la paz de quien dejó de discutir con la vida y se volvió su cauce. No vencerás a la corriente, recordarás que siempre fuiste parte de ella.
La virtud más alta es como el agua. El agua hace bien a todo y no lucha. Ocupa el lugar que los hombres desprecian. Por eso está cerca del dào.– Lao-tse, Dào dé jing
Voces de la tradición — una transmisión viva
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El mapa interior — ramas y prácticas
En el taoísmo no hay nada que se haga por fuerza. Hay el saber dejar de estorbar, y el arte sutil de guiar el chi y la luz dentro del cuerpo. Esto lo abriré a los miembros de la Escuela: cómo sostener la no-acción de modo que no se vuelva otra forma de control, y cómo girar la atención hacia dentro sin forzar la respiración.
Wu wei · no-acción
Aprender del agua: actuar sin violencia, ceder allí donde otros fuerzan.
El giro de la luz · nei dan
Alquimia interior: devolver la atención a la fuente, guiar el chi y la luz por el cuerpo.
Leer dentro — una faceta a la vez
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Y por ahora, respira con lo que ya está abierto. En el Atlas de la Respiración hay ocho prácticas disponibles libremente. Cuando entres en la Escuela, te guiaré hacia la no-acción y el giro de la luz paso a paso, a tu lado, con la voz.
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